Los ocho símbolos auspiciosos del budismo: ashtamangala

Hay todo un universo de simbología dentro del budismo que, a primera vista, nos puede dejar desconcertados, pero no indiferentes… Esto cobra una dimensión aún mayor en la tradición tibetana, ya que una de sus características es la condensación y transmisión de profundas enseñanzas a través de infinidad de imágenes y conceptos. El ashtamangala son ocho símbolos auspiciosos que sirven para comunicar algunos de estos conceptos. ¿Quieres saber cuáles son, su origen, qué representan y cómo nos pueden ayudar en nuestro camino espiritual? Te invitamos a seguir leyendo…

Contenidos

1. Ashtamangala en contexto
2. Su origen
3. Su iconografía: qué conceptos representan
   1. Parasol precioso
   2. Pareja de peces dorados
   3. Jarrón del tesoro
   4. Loto
   5. Caracola blanca
   6. Nudo sin fin
   7. Estandarte de la victoria
   8. Rueda
4. Otro instrumento valioso para la caja de herramientas

 
1. Ashtamangala en contexto

El ashtamangala o ashta mangalachna son objetos sagrados que representan conceptos budistas. Los términos sánscritos ashta y mangala significan ocho y auspicioso respectivamente, y cuando estas dos palabras se juntan denotan ocho patrones auspiciosos de gesto simbólico.

Imágenes de ellos ―el parasol precioso, la pareja de peces dorados, el jarrón del tesoro, el loto, la caracola blanca, el nudo infinito, el estandarte de la victoria y la rueda― se pueden ver individualmente o en conjunto. Tienen significados profundos; cada uno comunica un aspecto de los numerosos métodos de enseñanza del Buddha. 

Podemos encontrarlos de diversas maneras. Se pueden presentar o manifestar en formas espirituales y artísticas incluyéndose en:

•  Textos ― libros de oración, sadhanas, comentarios y otras obras religiosas

•  Textiles ― a veces bordados o tejidos en brocados, khatas, manteles de altar, corredores de mesa, otros manteles, alfombras y ropa

•  Arte y elementos sagrados ― thangkas, esculturas, pinturas o tormas (molduras de mantequilla coloreadas)

•  Monumentos budistas ―como monasterios o estupas―, tallados en madera, piedra o metal, o en paneles de paredes, etc.

También se dibujan con harina coloreada y pétalos de flores en el suelo de los monasterios y templos para dar la bienvenida a maestros importantes.

Hoy en día los encontramos en cualquier lugar y en pertenencias personales como un buen gesto simbólico.
 

2. Su origen

En la antigua India, el ashtamangala era una de las primeras ofrendas que se presentaban en ceremonias como la investidura o la coronación de un rey, como un gesto de reconocimiento de su poder y autoridad mundana.

Más tarde, estos ocho símbolos de buena fortuna también fueron integrados en el budismo para ensalzar a los que hubieran despertado. Se dice que es lo que ofrecieron los dioses al Buddha Shakyamuni inmediatamente después de iluminarse, exaltando así su logro de la iluminación suprema.

•  Brahma, el gran dios del reino de las formas, fue el primero en aparecer con una ofrenda de una rueda dorada de mil radios, solicitando a Shakyamuni que enseñara el Dharma.

•  Indra, el gran dios del cielo, apareció a continuación presentando una caracola blanca en espiral hacia la derecha como símbolo de la proclamación del Dharma.

•  Sthavara, la diosa de la tierra que había sido testigo de la iluminación del Buddha, le obsequió con un jarrón dorado lleno del néctar de la inmortalidad.

•  El rey de los nagas ―seres que reinan en el mundo subterráneo acuático que tienen forma de serpiente, pero que también pueden asumir forma humana― le ofreció un parasol coronado por una gema preciosa.

•  Laksmi, consorte de Visnú, le ofreció el nudo infinito.

•  Shiva le dio el estandarte de la victoria.

Namo

Para la cabeza del Buda, el auspicioso parasol protector,
para su cuerpo, la auspiciosa bandera de la victoria siempre ondeante,
para su palabra, la auspiciosa concha que gira hacia la derecha,
para su mente, el auspicioso signo glorioso y translúcido,
para sus ojos, los auspiciosos y preciosos peces dorados,
para su lengua, el auspicioso loto completamente abierto,
para su garganta, la auspiciosa vasija,
para sus manos, la auspiciosa joya de excelentes cualidades,
para sus pies, las cinco ruedas auspiciosas de la actividad iluminada;
las ocho sustancias auspiciosas, los fenómenos del siddhi,
cualquier buen auspicio que haya de las ocho sustancias supremas,
que ese buen auspicio venga aquí ahora para nosotros,
que ese buen auspicio traiga felicidad siempre.

―El Sutra del Cúmulo de los Buenos Auspicios (Arya mangala kuta nama)

3. Su iconografía: qué conceptos representan

a. Parasol precioso (sánscr. chatra o chatta / tib. rinchen dug)

A lo largo de los siglos, el parasol se ha utilizado para protegerse, tanto del sol como de la lluvia. En la India clásica se consideraba un distintivo de estatus real, expresando honor, respeto y dignidad, ya que proporcionaba protección contra cualquier distracción, especialmente durante eventos o reuniones públicas.

Con el tiempo adquirió un significado más profundo al ser asociado con el Buddha ―a quien se designó como monarca universal, Chakravartin―. A partir de entonces, se ha empleado para conmemorar y celebrar su vida o cualquier evento religioso budista. Era habitual ofrecerle trece tipos distintos de sombrillas relacionadas con su soberanía.

El parasol precioso también representa:

•  El poder espiritual que brinda amparo contra las impurezas emocionales, el dolor del sufrimiento, el deseo, los obstáculos, las enfermedades y todas las fuerzas dañinas. 

•  La protección y preservación de las enseñanzas budistas, por lo que generalmente se coloca sobre las imágenes del Buddha.

•  Sabiduría ―ilustrada por la cúpula alta―, compasión ―mostrada con las distintas faldas colgantes― y el eje central que sostiene el mundo ―correspondiente a su mango vertical―. 

•  La cabeza del Buddha, su liderazgo y guía de los seres hacia la liberación, y en el budismo chino, su bazo.

•  La autoridad de la enseñanza del Buddha, en concordancia con el pensamiento o intención correctos del Noble óctuple sendero.

b. Pareja de peces dorados (sánscr. suvarna-matsya / tib. serña)

El antiguo símbolo prebudista de los dos peces dorados representaba a los dos principales ríos sagrados de la India, el Ganges y el Yamuna. Posteriormente, fue utilizado para ilustrar la unión y la felicidad conyugal y, por ello, aún hoy en día, se suele regalar a las parejas recién casadas en algunos países de Oriente. 

Desde el punto de vista budista, los peces dorados nos recuerdan:

•  La liberación del océano de samsara. Los peces fluyen y navegan con facilidad y habilidad. Su piel les ayuda a deslizarse y avanzar sorteando las distracciones y los apegos. También saltan por encima del mar de las ilusiones.

•  La valentía, la determinación, la felicidad, la libertad y la fertilidad que tienen en el agua.

•  Los ojos del Buddha, porque en India los ojos hermosos son como “los ojos de un pez”; y, en el budismo chino, sus riñones.

•  El esfuerzo correcto del Noble óctuple sendero, que se refiere a la actitud de orientar de manera constante y adecuadamente la mente hacia la meta deseada de liberación del ciclo de la existencia.

c. Jarrón del tesoro (sánscr. kalasha / tib. bumpa)

Este símbolo evoca las tradicionales vasijas indias hechas de arcilla que se utilizaban para almacenar toda clase de recursos materiales, desde agua y alimentos hasta monedas y objetos preciosos.

Estos jarrones están hechos de metal en lugar de arcilla. Consisten en una vasija de barriga amplia y boca estrecha, coronada por una o varias incrustaciones de gemas. Se utilizan en algunos rituales en los que se llenan de sustancias preciosas y sagradas. Después son sellados y ofrecidos o colocados en altares, hogares, lagos o fuentes, donde se cree que su presencia atrae la abundancia y la armonía al entorno. Se suelen ver rodeados por tiras de seda flotante, parecidas a las khatas. También se pueden encontrar junto con la bandera de la victoria, el precioso parasol o el loto.

Representa:

•  Larga vida, salud, éxito y abundancia espiritual y material: por mucho que se saque del jarrón, permanece perpetuamente lleno.

•  La cualidad infinita del Buddha de enseñar el Dharma: no importa cuántas enseñanzas compartió, el tesoro nunca disminuyó.

•  El cuello o la garganta del Buddha y, según el budismo chino, su estómago.

•  La acción correcta en el Noble óctuple sendero, que implica adherirse ―tanto monásticos como laicos― a los votos pratimoksha del shravakayana.

d. Loto (sánscr. kamala / tib. padma)

La flor de loto ha sido ampliamente apreciada y utilizada desde la antigüedad en varias culturas. Su belleza, fragancia y la forma en que crece y se desarrolla encierra todo un universo de significados. Es una fuente de inspiración. Según el budismo tibetano, el loto es uno de los símbolos más puros y sagrados.

Representa:

•  La pureza mental y espiritual, que coinciden con las acciones sin mancha ―de cuerpo, palabra y mente― dedicadas a la iluminación, y con la naturaleza receptiva y fértil de la mente.

•  Divinidad, ya que la mayoría de las deidades utilizan estas flores con diversos significados, generalmente como asiento, pero otras veces ocupan espacios sagrados o las sostienen en las manos… 

•  La verdadera naturaleza de todos los seres, que tienen todas las cualidades para elevarse a través de la rueda del sufrimiento y superar todas las ilusiones, al igual que un loto que crece, pero no se mancha con el lodo del pantano, alzándose inmaculado sobre las aguas estancadas.

•  Perfección, renuncia, altruismo y compasión.

•  La lengua o los labios del Buddha, en el budismo chino, su hígado.

•  La concentración correcta del Noble óctuple sendero, que implica fijar la atención en un único objeto, con calma y de manera concentrada.

Y, ¿qué significado tiene el color del loto?

•  Blanco ― la pureza mental y espiritual

•  Rojo ― el corazón, la compasión y el amor

•  Azul ― la sabiduría y el control de los sentidos

•  Rosa ― el Buddha histórico, Shakyamuni

•  Púrpura ― el misticismo

e. Caracola blanca (sánscr. shankha / tib. dungkar)

Desde tiempos inmemoriales, las caracolas han sido utilizadas como recipientes rituales, medios de comunicación y también instrumentos musicales, ya que con ellas se fabrica una especie de trompeta que, al ser soplada, emite un sonido profundo y de largo alcance.

Las que crecen en espiral hacia la derecha ―el mismo sentido en el que hacemos las circunvalaciones― son especialmente apreciadas por ir en la misma dirección en la que se percibe el giro de los astros desde la perspectiva del hemisferio norte. Curiosamente, se dice que los rizos del cabello del Buddha y el del entrecejo también crecen en el sentido de las agujas del reloj, al igual que el remolino de su ombligo.

Las caracolas representan: 

•  La declaración de que un buddha ha alcanzado la iluminación.

•  La verdad del Dharma y la valentía al proclamarlo, su llamada al despertar y a trabajar para el beneficio de los demás.

•  La capacidad de todos los seres para eliminar el velo de la ignorancia en respuesta al mensaje del Dharma.

•  La voz o el habla (o dientes) del Buddha. Una de las treinta y dos marcas mayores del cuerpo del Buddha es su voz profunda ―similar al sonido que se produce al soplar en una caracola― que resuena en las diez direcciones del espacio. En la iconografía, este aspecto se representa con las tres líneas curvas en su cuello. En el budismo chino es su vesícula biliar.

•  El habla correcta del Noble óctuple sendero.

f. Nudo sin fin (sánscr. shrivatsa / tib: pal béu)

Este diseño auspicioso tiene sus raíces en las historias de las diosas y dioses de la antigua India. Originalmente representado como un lazo de ocho vueltas o serpientes entrelazadas, con el tiempo se adaptó al nudo sin fin, que consiste en una banda que se entrelaza formando ángulos rectos y simétricos ―que siguen principios de geometría sagrada― donde no se identifica ni el comienzo ni el final, semejante a un laberinto. 

En el budismo se dice que es una de las treinta y dos marcas menores de un Buddha, así como una de las características del Buddha de la Sabiduría, Manjushri, quienes tienen este símbolo en las palmas de sus manos y en las plantas de sus pies.

El nudo infinito es una combinación de todos los métodos y de las diferentes etapas de las enseñanzas budistas.

•  El karma, la existencia cíclica y sin principio del samsara.

•  El infinito amor, compasión y sabiduría de una mente iluminada.

•  La interdependencia entre sabiduría y compasión que conducen a la budeidad.

•  La interdependencia y unión de la sabiduría y el método, la inseparabilidad de la vacuidad y el origen dependiente del surgimiento, la armonía que subyace entre realidades o conceptos aparentemente opuestos.

•  La mente o el corazón del Buddha, o los intestinos en el budismo chino.

•  En términos del Noble óctuple sendero, está relacionado con el medio de vida correcto.

g. Estandarte de la victoria (sánscr. dhvalla / tib: gyaltsen)

Los estandartes de guerra ―que eran llevados en la antigua India a las batallas y a menudo adornaban los carruajes de los reyes y grandes guerreros― se utilizaban para motivar a los aliados e infundir terror en el enemigo, y también como carta de presentación de su portador.

En el budismo temprano, el estandarte de la victoria se adoptó como señal de la iluminación victoriosa del Buddha y de la derrota de los ejércitos de Mara ―que personificaban los obstáculos y las impurezas―. 

En el budismo tibetano, estos se suelen construir en una estructura circular vertical recubierta con telas de brocados como los que podemos encontrar colgando del techo en el interior de los templos. Los colores alternos de amarillo, azul, rojo, blanco y verde representan las cinco sabidurías del Buddha. También los vemos en cobre, colocados sobre los cuatro puntos cardinales de los tejados de monasterios y templos.

Este estandarte simboliza la victoria del Tathagata sobre los cuatro Maras, y los once métodos para superar las impurezas, que son: 

•  Desarrollar conocimiento (1), sabiduría (2), compasión (3), meditación (4) y los votos éticos (5)

•  Refugiarse en el Buddha (6)

•  Abandonar los falsos puntos de vista (7)

•  Generar aspiración espiritual (8), medios hábiles (9) y altruismo (10) 

•  Unir los tres samadhis de la vacuidad, la falta de forma y la ausencia de deseos (11) 

Y representa:

•  La victoria del Dharma sobre las fuerzas de la ignorancia.

•  Triunfo histórico, y victoria personal y colectiva hacia el bienestar y la comprensión profunda de la naturaleza de la realidad.

•  Liberación o libertad de la miseria, problemas y sufrimiento, y también de la mortalidad a través de la iluminación.

•  El cuerpo del Buddha. En el budismo chino, los pulmones. 

•  En relación con el Noble óctuple sendero está asociado a la visión o comprensión correctas.

Cuando un monasterio tiene el canon pali completo, se alzan cuatro estandartes de la victoria, indicando que «aquí ha vencido la palabra del Buddha».

h. Rueda (sánscr. chakra o dharmachakra / tib: khorlo)

La rueda o el círculo es un antiguo arquetipo de la creación, la soberanía, la protección y también una representación del sol y la luna como fundamentos vitales, los ejes de la existencia. Encarna movimiento, continuidad y cambio, siempre avanzando. Como arma en la antigua India, una rueda de hojas afiladas se hacía rodar hacia las filas del enemigo, se balanceaba con una cuerda o se lanzaba como un disco. Sus diversos radios formaban los polos radiantes de una rueda de carro.

Más tarde, el budismo la adoptó como insignia de las enseñanzas del Buddha ―impulsor de la “rueda del Dharma o de la ley”―, enseñanzas que Él mismo dio por primera vez en Sarnath, exponiendo Las cuatro nobles verdades. Este símbolo auspicioso se entiende como un arma o un instrumento de cambio, representando así la superación de todos los obstáculos e ilusiones.

La rueda se suele encontrar flanqueada por dos ciervos, cuya gentileza y gracia expresan las cualidades del verdadero renunciante. Finalmente, se ha convertido en el emblema de un centro de Dharma donde sigue girando.

•  Su eje central es la conducta o disciplina, la base del camino espiritual. También es común dibujar en su centro una especie de triple yin-yang que alude a las Tres Joyas (Buddha, Dharma y Sangha) y a la victoria sobre los tres venenos: ignorancia, deseo e ira.

•  Los ocho radios simbolizan cada uno de los ocho aspectos del Noble óctuple sendero. También son interpretados como visión penetrante conseguida a través del trabajo analítico y la reflexión, además de señalar las ocho direcciones cardinales en las que se difundieron las enseñanzas del Buddha.

•  El disco externo o su borde ―que contiene todo el conjunto― significa la concentración realizada gracias a la meditación.

•  Se relaciona con los pies del Buddha, la base, el fundamento, el camino y la posibilidad de recorrerlo; y, en el budismo chino, con el corazón.

•  Se asocia con la atención correcta del Noble óctuple sendero.

4. Otro instrumento valioso para la caja de herramientas

Como cualquier otro objeto o símbolo sagrado, los ashtamangala desempeñan un papel importante en nuestro camino espiritual. Poder interpretar estas ocho representaciones visuales cargadas de significado no solo nos permite apreciar mejor las intrincadas cualidades del arte budista, sino que sirven como constante recordatorio de conceptos profundos. Al reconocerlos y entenderlos, pueden inspirarnos y ayudarnos a profundizar cada vez más en el estudio, contemplación y práctica ―en y fuera del cojín― del Buddhadharma. 

¿Aparece en tu día a día alguno de estos ocho símbolos auspiciosos?

¿Cómo te ayudan en tu práctica del Dharma?

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¿Sabes algo de “los cuatro amigos armoniosos” o de “los seis símbolos de la longevidad”? 

Si te interesa leer sobre ellos o acerca de otros temas sobre el simbolismo budista, por favor, ¡déjanos un comentario!

Referencias

Beer, R. 1999. The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs, Massachusetts: Shambhala Publications, Inc.

Namgyal, Tseten. “Significance of ‘Eight Traditional Tibetan Buddhist Auspicious Symbols /Emblems’ (Bkra Shis Rtags Brgyad) in Day to Day Rite and Rituals”. The Tibet Journal 41, no. 2 (2016): 29–51.